Na čem sedí Buddha?

Pohled na Buddhův život nám přiblíží jeho Učení. Buddha se narodil asi před 2560 XNUMX lety v královské rodině, a přestože většina jeho vyobrazení ho představuje jako Asiata, vypadal spíše jako Evropan: jeho rodina se před několika stoletími během Velké migrace přestěhovala do severní Indie z dnešní Ukrajiny. Buddha patřil ke kastě válečníků a texty říkají, že to byl vysoký, silný muž s modrýma očima.

Země jeho rodičů se nacházela na jižních hranicích moderního Nepálu, kolem města Kapilavastu. Byla to překvapivě bohatá oblast Indie, která netrpěla přelidněním. Soudě podle vykopávek zde byla podzemní kanalizace a ústřední topení, což je velmi vzácné i v moderním Nepálu. Buddha se nenarodil jako výsledek neposkvrněného početí – pro jeho rodiče to byla poslední šance, jak najít následníka trůnu a zachránit zemi před vyhynutím.

Velmi neobvyklý, živý sen matce oznámil, že je těhotná, a jak velká byla radost, když se narodilo extrémně silné, krásné dítě. Otce a matku však postupně začaly přemáhat pochybnosti: kolem jejich syna se dělo spousta nevysvětlitelných věcí. Když například udělal první krůčky, tam, kde se jeho noha dotkla země, vyrostly květiny – to se hodilo pro básníka, snílka nebo filozofa, ale ne pro mladého válečníka nebo velitele, který držel budoucnost státu ve svých rukou.

A tak byli povoláni tři mudrci, aby pomohli předpovědět osud královského syna, kterému rodiče dali jméno Siddhártha Gautama. Mudrci byli ve svém úsudku jednomyslní: „Ten chlapec je opravdu výjimečný. Pokud se nedostane do kontaktu s utrpením světa, tak se splní vše, co od něj očekáváte. Válečník a hrdina si podmaní sousední království a vy na něj budete hrdí. Pokud se však náhodou dozví, že svět je podmíněný a že v něm nelze nalézt skutečné, věčné štěstí, pak se všeho zřekne a otevře novou, osvětlující vizi.“

Rodiče potřebovali jen vládce, a ne excentrického nebo uměleckého génia, a tak neváhali s opatřeními, aby svému synovi poskytli vše, co by si každý zdravý mladý muž přál. Princ byl obklopen pěti sty ženami nejvybranější krásy, měl k dispozici vše pro sport a bojová umění, jakoukoli zábavu i nejlepší podmínky pro vzdělání a vše rychle zvládl. Mladému dědici stačilo na něco ukázat a hned to dostal. A jelikož v jeho podvědomí nebylo nic rušivého z minulých životů, nevypluly zevnitř na povrch žádné nepříjemné dojmy. Takže králův syn strávil prvních 29 let a zažíval jen po sobě jdoucí úrovně radosti.

Ale jednoho krásného dne se jeho svět obrátil vzhůru nohama. Zklamání a hledání smyslu Mladý Siddhártha Gautama byl po celou dobu pečlivě chráněn před věcmi, které ho mohly zatemnit, až se ve věku 29 let ocitl mimo palác. Poměrně pozdě se princ setkal s nepříjemnými stránkami života, ale všechno se najednou naučil. Během tří dnů narazil nejprve na beznadějně nemocného muže přemoženého utrpením, pak na zcela zchátralého a zesláblého starce a nakonec na mrtvého muže. Poznání, že tato utrpení jsou nedílnou součástí života, zbavilo knížete pokoje.

V noci po návratu do paláce nemohl spát, stále přemýšlel o útočišti, které by mohl poskytnout svým blízkým. Nemůžete se spolehnout na nic: slávu, rodinu, přátele, bohatství – to vše jednou zmizí. Jak vně, tak uvnitř je pouze pomíjivost; neexistuje nic skutečně a věčně existujícího.

Druhý den ráno Siddhártha viděl muže, který seděl ve stavu hlubokého sebepohlcení. Když se jejich oči setkaly, budoucí Buddha byl zasažen jako blesk: okamžitě si uvědomil, že je na stopě – oči cizince odrážely něco, co bylo nadčasové. Princ se tedy přiblížil k svítícímu zrcadlu za obrazy, k oceánu pod vlnami. “Musí tam být vnímatel.” Samozřejmě, že pouze mysl je schopna obsáhnout jak myšlenky a pocity, tak vnější situace a světy!“ Najednou bylo jasné, že mezi představami a dojmy musí něco být.

Nyní měl princ v rukou nit: začal tušit, že může věřit pouze tomuto vnímajícímu, a ne tomu, co je vnímáno; stálé spíše než proměnlivé objekty vnímání; zrcadlo, ne obrázky. Pohled na meditujícího probudil pochopení, že vnímající mysl je nezničitelná, všechno dělá možným a všechno zná a že její zářivá síla, volně si hrající, umožňuje, aby se všechno stalo, a její neomezená láska drží vše pohromadě. Tady to je!

V okamžiku Siddhártha došel k poznání, že bezpodmínečnou pravdou, kterou hledal, není nikdo jiný než jeho vlastní mysl. Ale jen vědět o tom nestačilo. Buddha viděl cíl – musel k němu najít cestu. V té době neexistovaly žádné rychlé pruhy, které by umožňovaly zahrnout do duchovní cesty okolnosti života: lásku, spánek, studium, řízení a vše ostatní – takové mocné nástroje dal světu sám Buddha po svém osvícení. . Učení, díky kterým dnes můžete využít všechny situace jako zrcadlo mysli, se nazývá „Velká pečeť“ (v sanskrtu „Mahamudra“) – to je jádro Diamantové cesty.

Takže, protože tehdy nebyla příležitost žít zajímavý život a na tygrovi přímé zkušenosti spěchat vstříc porozumění, princ neměl na výběr. Musel jít mnohem pomalejší cestou odříkání: dávalo smysl omezit počet dojmů vstupujících do mysli. Svůj bohatý společenský život náhle ukončil tím, že jedné noci tajně uprchl z paláce do lesů a kopců severní Indie. Nyní měl velký cíl – pochopit nadčasovou povahu mysli.

Budoucí Buddha vášnivě toužil plně porozumět mysli ku prospěchu všech bytostí a nebál se žádného cvičení – vše se naučil bez sebemenší hrdosti. Následujících šest let bylo velmi těžkých, ale přineslo dospělost. Například jednou zašel Siddhártha do extrémů: vzhledem k tomu, že tělo bylo špatné, postil se, dokud z něj nezbyla jen kostra. Oslabení smyslových dojmů by mělo zbystřit jasnost mysli. Namísto očekávaného výsledku však princ zjistil, že v takovém stavu není možné být užitečný ani sobě, ani ostatním – pak začal zase normálně jíst a jeho tělo získalo svou dřívější sílu.

V té době v severní Indii, stejně jako v Řecku, které přibližně ve stejné době zažívalo duchovní rozkvět, již existovala všechna v současnosti známá filozofická hnutí. Siddhártha nejen studoval s vynikajícími učiteli, ale také rychle předčil své učitele. Jejich dualistické názory ho však k jeho cíli nepřiblížily. Ve všech kulturách i ti nejnadanější učitelé předložili bezpočet neprokazatelných důvodů pro vznik světa a všech událostí v něm, a pouze Buddha, stejně jako jeho evropský současník Hérakleitos, našli jediné přesvědčivé řešení: prostor sám hraje radostně a obsahuje všechny možnosti.

Proto, když se ukázalo, že další učitel nevěděl nic o nadčasové povaze vnímatele a nemohl ukázat něco trvalého a hodného důvěry, Buddha mu řekl „děkuji“ a přešel dál – k dalšímu slavnému lesnímu guruovi.

Severní Indie před 2500 lety

V Indii tehdy vládla atmosféra mimořádné duchovní otevřenosti – stejně jako ve starověkém Řecku, renesanční Itálii nebo v 60. letech na Západě. Mnozí z nejlepších představitelů poslední vlny hledání smyslu se samozřejmě stali obětí drog, ale jejich plošné útoky na úřady, zákazy a materialismus se neobešly beze stopy a stále ovlivňují vývoj společnosti. Náladou 60. let je upřímnost, touha, i když ne vždy prozíravá, vést všechny bytosti ke štěstí. Vysoké ideály a víra v základní dobro lidské povahy zastínily materialismus a snobismus. A i když v době Buddhy ještě nebyly vynalezeny antikoncepce a lidé takové osvobození v sexuálním smyslu neznali, nicméně s ohledem na hloubku a jasnost jejich světonázoru byli mnozí posluchači té vzdálené éry mnohem pozornější a pozornější. soustředěný.

Rozšířený byl materialismus a nihilismus, stejně jako všechny dnes známé názory, které se snaží vysvětlit, co se děje vnějšími příčinami, například bohy. V každém případě a při jakékoli volbě však Indové primárně očekávali, že jejich duchovní postoj bude mít pozitivní dopad na jejich každodenní život.

Myšlenka, že světonázor může proniknout každým aspektem života do nejmenších detailů, se v době inkvizice a nepředstavitelného mučení a poprav, které ji provázely, stala západní kultuře cizí. Místo toho začaly vznikat spekulativní disciplíny jako logika a etika, které spíše přinášely intelektuální uspokojení než zlepšovaly každodenní život.

Apoteózou tohoto procesu bylo karteziánské oddělení těla a mysli, které si dodnes uchovává významný vliv na západní kulturu. Další fragmentace humanitních věd do oborů vyprodukovala neuvěřitelné množství odborníků v různých vysoce specializovaných oborech, ale jen málokdo se plně zaměřil na lidské touhy a chápal cesty, které přinášejí štěstí, stejně jako smysluplné cíle.

Naopak v Buddhově éře lidé ještě nebyli poznamenáni stigmatem absolutismu nebo náboženského nátlaku, a proto od světového názoru očekávali něco víc: měl by představovat životní filozofii a vést za hranice osobních tužeb a očekávání, poskytovat přístup k nadčasová pravda. Výuka musela mít logický základ, použitelné prostředky a dosažitelný cíl. Kromě toho byli všichni velmi opatrní s různými prohlášeními: pokud byl něčí názor vyvrácen, poražený se stal studentem vítěze – taková byla duchovní poctivost té doby.

Osvícení

Po šesti letech studia a meditace v této tehdy příjemné zalesněné nížině severní Indie dozrál pro mladého prince příslib nespočtu životů. Chtěl konečně poznat podstatu mysli ve prospěch všech bytostí. K uskutečnění svého plánu si Siddhártha vybral místo zvané Bodhgaya, které je dnes rušnou vesnicí plnou asijských chrámů, západních turistů, stoupenců buddhismu a indických žebráků, kde však stále zůstává silné pole moci.

V poslední době je okolí Bodh Gaya velmi nebezpečné, proto je lepší navštěvovat svatá místa pouze za denního světla a ve velkých skupinách, protože lidé zde mohou zabíjet jen kvůli věcem a penězům. Bodhgaya leží jihovýchodně od Dillí ve dvou třetinách cesty do Kalkaty ve státě Bihár, který je nyní beznadějně přelidněný. Když tam Siddhártha dorazil, posadil se pod velký strom s bujnou korunou, rozhodnutý zůstat ve stavu sebepohlcení, dokud nebude dosaženo cíle – dokud nebude schopen prospět všem bytostem.

Po šesti dnech a nocích plných různých zážitků dosáhl princ sedmého dne ráno Osvícení. Tento květnový úplněk – přibližně před 2525 45 lety – byly jeho pětatřicátými narozeninami a o XNUMX let později dnem jeho smrti. V mysli se okamžitě rozplynuly poslední závoje strnulých představ a zůstalo jen všeobjímající „tady a teď“. Všechna rozdělení v čase a prostoru zmizela – a minulost, přítomnost a budoucnost se spojily ve stavu jiskřivé blaženosti, která obsahovala vše. Siddhártha se stal světélkujícím vědomím – věděl všechno a byl vším v každé buňce svého těla.

V mysli se okamžitě rozplynuly poslední závoje strnulých představ a zůstalo jen všeobjímající „tady a teď“. Všechna rozdělení v čase a prostoru zmizela – a minulost, přítomnost a budoucnost se spojily ve stavu jiskřivé blaženosti, která obsahovala vše. Prvních sedm týdnů po svém konečném uvědomění Buddha nadále seděl pod stromem – zřejmě proto, aby si jeho tělo mohlo zvyknout na obrovské proudy síly osvícení.

V tomto období k němu přišli bohové – dostali od něj požehnání a uchýlili se k němu. Jako později ti nejnadanější z lidí v něm neviděli osobu, ale zrcadlo své vlastní buddhovské přirozenosti. Díky příkladu Buddhy se dokázali obrátit k hodnotám, na které se mohli skutečně spolehnout.

útočiště

Později Buddha naučil své žáky spoléhat se na tři pilíře a přijmout útočiště v takzvaných drahocenných a vzácných nebo třech drahokamech: Buddha, Dharma a Sangha. Toto vnější útočiště je společné všem odvětvím buddhismu: je nezbytné pro rozpoznání mysli. Nezáleží na tom, zda je to podáno velmi podrobně, nebo osoba jednoduše opakuje několik krátkých frází po Učiteli, v důsledku toho vzniká spojení a my se ocitáme na cestě k Porozumění. Od této doby rostlo přesvědčení, že stejně jako Buddha v sobě nosíme všechny osvícené vlastnosti a můžeme je pomocí jeho prostředků objevit. Přestože první plné uvědomění si významu útočiště přichází až v okamžiku osvícení, jeho silný pozitivní vliv začíná být pociťován již od prvních minut.

Útočiště dává jasný směr v životě a výrazně zlepšuje všechny naše činy a meditace, které nám umožňuje provádět, účinně eliminují bolestivé dojmy ve vědomí úložiště. A díky tomu, že naše mysl pak funguje bez rušení a pružněji, začneme více myslet na druhé.

Bereme tedy útočiště v Buddhovi jako cíl – plné rozvinutí mysli a ztělesnění osvícení. Tento stav – nezničitelná, nadčasová povaha pravdy neboli buddhovská povaha – je vlastní každému, i když si to ne každý uvědomuje. Navíc se otevíráme Učení Buddhy – Dharmě – jako cestě, která vede k cíli. Také potřebujeme být obklopeni lidmi s podobnými hodnotami, kdykoli je to možné, protože nejlépe se rozvíjíme, když máme spojení s blízkými přáteli na cestě, kteří se osvobodili od utrpení nebo o to usilují – říká se jim „Sangha“ . Toto je také útočiště.

V těch školách nebo liniích, kde je hlavní důraz kladen na meditaci, je Buddha považován za nejdůležitější útočiště. Zde se snažíme najít přístup do stavu, ve kterém již nedochází ke změnám, a učíme se (především s pomocí Učitele) tomuto stavu důvěřovat. Pokud jde o buddhistické školy, které se opírají především o konceptuální přístup, zdůrazňují zvláště útočiště v učení, protože vede k osvícení. Jejich následovníci se k dokonalosti přibližují postupně a velmi opatrně.

Čím vyšší úroveň metod, tím důležitějšími přáteli na cestě se stávají – za prvé proto, že nám umožňují přístup k Učení. Bez nich bychom jen stěží dokázali využít cestu a dojít do cíle. Postupem času se z takových přátel stávají také užitečné příklady – v tomto případě se jim říká ti, kteří usilují o osvícení, neboli bódhisattvové. Staví rozvoj druhých nad svůj vlastní a současně získávají moc nad podmíněným světem i nad svou vlastní myslí.

Můžeme rozlišit dva typy přátel: neotřesitelné a nebojácné, na které se můžeme vždy spolehnout a kteří nás vedou z podmíněných stavů směrem k osvobození a osvícení, a ty, kteří jsou stále na cestě. A i když je jejich mysl stále dost atletická a skáče nahoru a dolů, jejich postoj se neliší: i oni se chtějí stát osvícenými ku prospěchu všech.

Pokud jsou takoví přátelé připraveni na neosobní vnímání událostí svého života, pak je klidně můžeme přijmout jako spolucestovatele a každý se pak bude učit vývojem ostatních. Všechny školy buddhismu zásadně vyžadují cíl, cestu a pomocníky. Poskytují více než deseti procentům světové populace to, co potřebují ke smysluplnému a nezávislému životu.

Mnoho škol se také uchýlí k Učiteli – to je hlavní útočiště v Diamantové cestě, verzi buddhismu, která byla předána v Tibetu, stejně jako v japonském zenu a čínském Chan buddhismu. Učitel poskytuje přímý přístup k bohatství osvícení. Říká se mu také „Lama“ – musí cítit ke všem bytostem stejnou lásku, jakou cítí matka ke svému dítěti.

Od Učitele kromě Útočiště v Buddhovi, Učení a přátel na cestě dostáváme „Tři kořeny“ rychlého růstu: požehnání, které probouzí důvěru; otvírače mysli; a ochrana, která předává aktivitu a mění vše v kroky na cestě. Učitel tedy ztělesňuje téměř celé Útočiště. Čím hlubší je dopad metod, tím důležitější je učitel. Každý může běhat, stojí za to naučit se řídit auto s pomocí učitele, ale nikdo nemůže létat sám. Všechny školy buddhismu zásadně vyžadují cíl, cestu a pomocníky. V buddhismu, stejně jako v životě obecně, není nic důležitějšího než hodnoty, na které se zaměřujeme. A následovníci Buddhy informují ostatní – do té míry, do jaké jsou tomu žáci schopni porozumět – že pouze mysl může být neměnným útočištěm.

Z knihy lamy Oleho Nydahla „Jak všechno je: Psychologie svobody – zkušenost buddhismu“

25.07.2019 Oleg Mironěnko 1

Velká socha Buddhy v Japonsku. Foto: weather2travel.com

Ten či onen stav Buddhy je určen držením těla. Zde sedí v lotosové pozici se zkříženýma nohama, což znamená, že rozjímá. K jeho osvícení se může připojit každý. Ale Buddha stojí, což znamená, že nyní působí jako učitel, mírotvůrce, obrací se ke všem lidem. Sedí-li Buddha opřený, je to on, kdo dává každému odpočinek od práce spravedlivých v jejich ubývajících letech. Jedním slovem, vše je symbolické. Buddha má mnoho pozic – některé symbolizují léčení, jiné – dávání života. Navíc význam každé pózy je někdy dost těžké pochopit. Říká se, že každé gesto Buddhových rukou něco znamená. Těchto Buddhových gest je tolik, kolik je dní za sedm let.

Buddha v chrámu Todaiji. Foto: kilchichakov.livejournal.com

V japonském městě Nara nedaleko Ósaky v chrámu Todaiji, který se nachází na území veřejného parku, kde se kdysi procházel pouze císař, stojí socha Velkého Buddhy. Je prostě obrovská – největší v Japonsku. Byl odlit z bronzu v polovině 400. století a instalován v tomto chrámu. Chrám byl několikrát přestavěn, ale socha zůstala na svém místě. Samozřejmě váží přes 16 tun a je vysoký XNUMX metrů. Upřímně řečeno, ani moderní průměrný člověk vlastně nechápe, jak sem v těch vzdálených dobách byl instalován takový kolos. Sedící Buddha nicméně žehná gestem své pravé ruky a poskytuje klid mysli všem, kteří ho vidí. Jeho levá ruka je dole. Tato pozice znamená „uskutečňování spravedlivých tužeb“.

Socha Buddhy v Hong Kongu. Foto: architectureguru.ru

Věřící chodí k této soše v potocích – někteří sami, někteří ve skupinách. V davu turistů rychle poznáte poutníky. Všichni – věřící i nečinní turisté – procházejí sálem, jehož rozměry jsou stejně působivé jako samotná socha. Zastaví se pár kroků od dřevěného plotu. Turisté prostě stojí – s obdivem se dívají na toto umělecké dílo a věřící se tradičně uklánějí a pak se také zbožným potěšením dívají na klidnou Buddhovu tvář. Pak se znovu ukloní, otočí se od sochy o 180 stupňů a rychle odejdou.

Největší ležící bronzový Buddha v Japonsku. Foto: golos.io

Zcela jiný – jak formou, tak obsahem, tak říkajíc, je obraz Buddhy, který se nachází v klášteře Kofukudži, ve veřejném parku Nara. Zde je ve speciální kapli uchovávána dřevěná socha sedícího Buddhy. Nemůžete ji jen tak vidět – musíte požádat jeptišky o povolení. Malá nabídka – a cesta k soše je otevřena. Tyto obětiny však nejsou vůbec nutné – do tiché kaple se dostanete i bez nich. Jeptišky zatahují oranžovou oponu a oku se jeví postava mladého muže, velmi štíhlá, je spíše přitažlivá než ohromující svou působivostí. Buddhova pravá ruka je v přátelském gestu mírně zvednutá nad jeho usměvavou tváří a zdá se, že jeho vzhled vyjadřuje hluboký vhled a přátelské sympatie. Kdykoli se odhrne opona skrývající sochu, klaní se jí jeptišky, které ji vídaly každý den celý život. Nicméně jako všichni ostatní – i turisté, kteří s buddhismem nemají nic společného. Asi jen ze setrvačnosti nebo z úcty ke všem přítomným. Žádný nátlak – tak se to přijímá.

V Indii, v rokli Ajanta, v horách, nedaleko Hajdarábádu, je skalní klášter, ve kterém je samozřejmě chrám. Jeho stěny uvnitř jsou také zdobeny obrazy Buddhy. Do tohoto odlehlého místa, daleko od ruchu velkoměsta, každoročně proudí davy buddhistických poutníků a těch, kteří toho o skutečném umění hodně vědí.

Nyní je dostat se do těchto míst mnohem snazší než dříve: byla položena poměrně pohodlná silnice – nejen pro auta, ale také pro vozíky, kterých po rozsáhlých indických silnicích jezdí velké množství. Atmosféra v samotných jeskyních, stejně jako v celé soutěsce, na jejímž samém dně řeka protéká, je klidná a poklidná. Je klidná jako před mnoha staletími.

Фoto: Buddha v chrámu Ajanta Gorge. Foto: rock-cafe.info

V rokli byly vybudovány četné klenuté vchody a lancetová okna. Zdobí je květy, plody a listy. Stejně jako Borobodur, největší buddhistický klášter na světě na ostrově Jáva v Indonésii, je tato lokalita považována za „chrám vzdělanosti“. Všechny pokoje jsou vytesané ze skály. Stěny pokojů jsou zdobeny nejrůznějšími epizodami ze života Buddhy. Zde vede slavnostní průvod a zde sedí na trůnu upevněném na obrovském lotosu. Mladé dívky kolem něj tančí a zpívají. Buda se usmívá a všem žehná královským gestem rukou. Všude kolem se třpytí zlato a třpytivé drahé kameny.