Kdo napsal Bushido?

O tom, co je filozofie bushido a jak může moderní člověk považovat samurajský kodex cti za soubor zásad, které mu umožňují řídit se, zachovat si duševní klid, pověst a oddanost důležitým věcem, říká odborník na hermeneutiku a kritické myšlení. , popularizátor filozofie Dmitrij Skvortsov

Jak Bushido vzniklo?

Japonské bušido je nepsaný kodex samurajských válečníků. Spolu s filozofií stoicismu či pragmatismu lze bušido vnímat jako soubor zásad pro samosprávu – být čestný a věrný, zdvořilý a skromný, ochotný se obětovat a starat se o dobrou pověst. V Bushido najdeme pokyny pro udržení sebekontroly a motivace – psychologické kvality k udržení a rozvoji, důležitost neustálého růstu, hodnota umění, udržení oddanosti důležitým věcem v našem životě.

Třída samurajů vznikla poté, co byl v roce 645 intronizován 36. japonský císař Kotoku (645-650) jako výsledek vítězství v boji o moc, kterou bylo třeba chránit. Slovo „samuraj“ se v japonském slovníku starověkého jazyka překládá takto: „sloužit velkému muži“, „chránit pána“. Samurajové byli třídou válečníků – „bushi“, jejichž jediným účelem bylo sloužit pánovi – „daimjó“ – a účastnit se válek s jinými feudálními pány. „Kodex samuraje“ nebo „Budošošinšu“ („Cesta bojovníka pro začátečníky“ přeloženo z japonštiny. – Forbes Life) napsal konfuciánský mnich ze XNUMX. století jménem Taira Shigesuke. Byl to vojenský historik, který v textu formuloval učení pro samuraje, kteří po pět století vyvíjeli normy chování pro japonského válečníka.

Pokud rozdělíte slovo „bushido“ na slabiky, získáte sémantickou konstrukci:

“bu” – “bojovník”, což znamená “zastavení kopí”. Ne „úder oštěpem“, ale spíše „zastavení“. Jde o to, že člověk má schopnost být silnější než zbraně a jakékoli nástroje, má nad nimi kontrolní moc. V moderním smyslu to může znamenat být odolný vůči neřestem a pokušením, které vás obklopují.

„si“ – mistrovství ve smyslu sociální role. Tomu říkáme „profesionalita“. To je stručně napsáno v knize, která předcházela Bushido – „Hagakure“, což v překladu znamená „Skryto pod listím“: „Každý den se staňte šikovnějšími, než jste byli předchozího dne, a další den – zručnějšími než dnes. Celý svůj život, den za dnem, pilovat své dovednosti – to je cesta. Zlepšení nemá konce.”

„před“ – cesta, metoda. Je přidán význam rozvoje, růstu a vyhlídky na sebezdokonalení. Svět se hýbe, není v něm nic statického. Samuraj nahlíží na život jako na jakousi duchovní Cestu a k jejímu uskutečnění je nutné prožít každý okamžik života důstojně, protože nikdo nemůže vědět, ve kterém okamžiku jej bude muset obětovat.

Materiál k tématu

Šintoismus, buddhismus, konfucianismus: základ samurajské etiky

Kombinace tří bloků nám dává přibližný obraz samuraje – člověka, který se v životě řídí zásadami bushido. Vraťme se k základu samurajské etiky – z čeho se skládá? Morálka samurajů se formovala především na náboženském základě. Japonský pedagog a spisovatel přelomu XNUMX.-XNUMX. století Nitobe Inazo označil za hlavní zdroje bušidó tři náboženské systémy: šintoismus, buddhismus a konfucianismus.

Šintoismus (což v překladu znamená “cesta bohů”) je starověká polyteistická víra Japonců, do roku 1945 byla oficiálním národním náboženstvím Japonska, založeném na víře v magii, kult přírody a kult božstev považovaných předky císařského domu.

Vliv buddhismu spočívá v myšlence reinkarnace: každý člověk žije nespočet životů, dokud nedosáhne duchovního osvobození. V praxi je myšlenka vyjádřena ve skutečnosti, že samuraj si pamatuje smrt a používá tento obrázek pro sebezdokonalování. Každý člověk dříve nebo později zemře, takže je třeba žít tak, aby stav vaší mysli zůstal co nejkvalitnější a nejdokonalejší. Chcete-li to udělat, musíte jít za svými cíli, být upřímní, pomáhat lidem – to ovlivňuje duševní klid. “Žijte, jako byste již byli mrtví” – nebo, jinak řečeno: “Jaký budete poslední den?”

Z konfucianismu Bushido převzal doktrínu o tom, co je morální člověk. Podle Konfucia existuje pět ctností, které umožňují člověku být v souladu s přírodou a společností:

• Filantropie. Člověk je přirovnáván k obrazu stromu: je v zemi zpevněn svými kořeny, sahá ke slunci a zároveň kolem sebe organizuje celý ekosystém. Poskytuje vzduch, stín, jídlo. Je to stejné jako s člověkem: musí být velkorysý k ostatním lidem.

• Moudrost. Nestačí být jen humánní, protože toho někdy ostatní využívají v náš neprospěch. Nebo naopak druhým vnucujeme své představy o tom, jak žít. Druhou kvalitou je schopnost porozumět druhým lidem, jejich motivacím a životnímu stylu. Hovoříme o kritickém myšlení, schopnosti kompetentně komunikovat s lidmi a interagovat s informacemi.

• Spravedlnost. Podle konfucianismu musí být člověk principiální a chápat, že „na dobro se odpovídá dobrem a na zlo se odpovídá spravedlností“. To je morálka a etika.

• Upřímnost. Tato vlastnost je opakem pokrytectví: když říkáme jednu věc a myslíme si opak, předstíráme a lžeme. Samozřejmě je velmi těžké být v dnešním složitém světě upřímný. Příliš velký rozdíl mezi obličejem a maskou však podle Konfucia dříve či později povede ke korozi osobnosti.

• Dodržování rituálů. Samotné slovo „rituál“ pochází ze sanskrtu „rita“ – „řád“. Každý z nás provádí mnoho rituálů: ustlaní postele, sprchování a čištění zubů, žehlení oblečení a tak dále. To vše je potřeba k udržení pořádku. Význam rituálů je obrovský – umožňuje nám udržovat pořádek navenek i vnitřně, nedegradovat, ale naopak posouvat se vpřed. A zároveň být dobrým člověkem. Jak řekl Konfucius: „Úcta bez pravidel se stává úzkostí; opatrnost bez pravidel se mění ve zbabělost; odvaha bez pravidel plodí zmatek; Přímost bez pravidel se mění v hrubost.”

Myšlenky tří náboženských myšlenek byly ztělesněny v přísaze, kterou samuraj složil:

„Skládám přísahu, že splním čtyři úkoly:

1. Při plnění své povinnosti ustupujte od ničeho.

2. Buď užitečný svému vládci.

3. Buďte k rodičům ohleduplní.

4. Buďte skvělí v charitě.“

Materiál k tématu

Bushido: Proč je služba nezbytná?

Samurajové byli vychováni na Konfuciových pojednáních jako „písmena zákona“. Mezi samuraji však nebyla podporována příliš hluboká analýza intelektuálních děl: panoval názor, že nejhorší pro válečníka je vydat se cestou filozofa. Samuraj přirovnal filozofii ke „shnilé zelenině, která se musí před konzumací dlouho vařit“. Člověk, který dlouho přemýšlí, nemůže být dobrým válečníkem, který potřebuje jednat s rychlostí blesku, a někdo, kdo hodně přemýšlí, ztrácí svého válečnického ducha a je náchylný ke stavům pochybností, které jsou pro válečníky nevhodné.

Ale filozofie nebyla samurajem devalvována: byla vysoce ceněna jako intelektuální nástroj po ruce. Proto Bushido není sbírkou teoretických úvah, ale metodou k dosažení moudrosti.

Proto výuka Bushido dobře rozumí tomu, jak je proces učení postaven. Identifikuje několik fází učení. V první se člověk učí, ale tento proces nevede k výrazným výsledkům. To je nezbytné „pro všeobecný rozvoj“. Druhou fází je vědomí vlastní neschopnosti a neschopnosti ostatních lidí. To je začátek skutečně efektivního učení. Třetí fází je uvědomění si vlastní kompetence a neschopnosti ostatních lidí. To je úroveň profesionality. A konečně poslední fáze: “Člověk vypadá, jako by nic nevěděl.” Toto je úroveň dovedností. Můžete tomu říkat nevědomá kompetence nebo zavedená dovednost, která nevyžaduje neustálé přizpůsobování. Například plaveme v moři nebo jezdíme na kole, mluvíme na veřejnosti se zjevnou lehkostí nebo vedeme rozhovory, když to opravdu velmi dobře umíme. Samurajský kodex však naznačuje, že po čtvrté nastává ještě důležitější fáze, kdy člověk pochopí, že zlepšování dovednosti je nekonečné a může se z ní stát umění.

“Důležité věci je třeba brát na lehkou váhu, nedůležité věci brát vážně.”

Zájem o umění se mezi samuraji plně uplatňuje. Je potřeba uspořádat mysl: ať už jde o kaligrafii, poezii nebo divadlo. Smyslem umění je vytvářet dokonalé formy – vizuální, slovní, plastické nebo dramatické. Člověk si při výtvarné činnosti zvykne chovat přesně, přesně a příkladně. Kromě toho láska k umění umožňuje pochopit jednu ze silných myšlenek Bushida, která se vztahuje k umění žít: „Důležité věci je třeba brát na lehkou váhu, nedůležité věci brát vážně.“

Co to znamená? Důležité věci je třeba brát na lehkou váhu: vždyť složité projekty a rozhodnutí v nás obvykle vyvolávají úzkost a stres právě kvůli rozsahu a množství faktorů, které je třeba vzít v úvahu. Lze důležitá rozhodnutí přijímat na lehkou váhu? Očividně ne. Ale pokud pochopíme, co znamená „snadné“, uvidíme, že to znamená, že není možné spolknout příliš velký kus najednou. Každý důležitý úkol se skládá z mnoha malých, z nichž každý je jednotlivě snadný. Místo toho, abychom byli před velkým úkolem omámeni, měli bychom si jej rozdělit na co nejvíce kroků, které jsme schopni udělat, a postupovat podle plánu. Otázka správného stanovení cílů a podrobné analýzy situace. Je to umění a síla technologie v této situaci, která umožňuje pochopit, že „nejsou to bohové, kdo pálí hrnce“, „oči se bojí, ale ruce ano“ a „začíná cesta dlouhá tisíc mil“. s prvním krokem.”

Druhou část výroku – „nepodstatné věci je třeba brát vážně“ – lze interpretovat takto: život se skládá z maličkostí a i při takové každodenní činnosti, jako je lapání po dechu nebo venčení psa, se dá najít zdrojem myšlenek a potěšení. Hovoří o tom moderní fráze „chyť se okamžiku“ a „minulost je pryč, budoucnost nepřišla, existuje jen přítomnost“.

A pokud se dnes myšlenky učení a sebezdokonalování zdají velmi moderní, pak základní samurajská myšlenka sloužit mistrovi zní staromódně a zdá se zcela archaická. Jak řekl Yamamoto Tsuneto-mo, vazal Nabešimy Mitsushige, třetí vládce zemí Hizen: „Pokud potřebujete několika slovy vyjádřit to nejdůležitější v životě samuraje, řeknu: služ svému pánovi. s duší i tělem. Když se mě zeptají, co je ještě pro samuraje důležité, odpovím: zdokonalte svou mysl, buďte humánní a prokažte odvahu.“

Ale v tomto systému lidských vztahů existuje myšlenka, která je relevantní pro moderního člověka – myšlenka seberegulace a sebepodpory. Ponechme stranou etické normy starověkého způsobu života a pojďme k aplikované psychologické stránce myšlenky služby. Otázka hledání motivace v našich životech je jednou z klíčových a je důležité neustále pro sebe hledat její zdroje. Dokážeme čerpat motivaci sami ze sebe? Nejčastěji hledáme zdroje motivace venku – v pracovních úkolech, rodině, zálibách, cestování, umění. Bushido naznačuje, že nejlepší motivační technikou je věrnost tomu, co je v životě nejdůležitější a nejkrásnější. Funkčně tento zdroj odpovídá pojmu „sen“. Toto je obraz zaměřený na budoucnost a vyjadřující touhy člověka. Nejde však o prázdné sny, ale o obraz bohatý na detaily, emocionálně přitažlivý, a hlavně docela majestátní, bez polovičních mír. Přitom je to dosažitelné, takže si k němu můžete vydláždit cestu.

Systém vztahů „mistr-samuraj“ byl přirovnán k systému vztahů „otec-syn“: to znamená, že mistr se ve skutečnosti stal „otcem“ samurajů, kteří mu vyjadřují svou vděčnost, což bylo označeno japonským konceptem „giri“, který vznikl v předfeudální éře Japonska, kdy se třída samurajů teprve objevovala. Pojem „giri“ je pocit vděčnosti člověka vůči těm, kteří zaujímají vyšší společenské postavení. Tak jako syn děkuje svému otci za své narození, tak samuraj děkuje svému pánovi za vše, co v tomto životě má, a této vděčnosti nebude nikdy dost.

Koncept věrnosti, který zahrnuje princip giri, má stále významný vliv na každodenní život a každodenní kulturu moderních Japonců. Mezi negativní důsledky principu loajality a morální povinnosti v moderním Japonsku patří fenomén jako „karoshi“ – smrt z přepracování, kdy se japonští zaměstnanci snaží udělat vše pro prosperitu své společnosti a jejích vlastníků.

Je však důležité pochopit, že samurajova loajalita k jeho feudálnímu pánovi neměla být slepá: pokud mistr požadoval od samuraje jednání, které bylo v rozporu s přesvědčením samuraje, musel samuraj přesvědčit svého pána, že měl pravdu, aby nespáchal čin, který by ho mohl zdiskreditovat. Také samuraj měl zakázáno komukoli lhát – lež na něm vytvořila nesmazatelnou skvrnu hanby. Abych řekl pravdu, i nepříjemná a hořká, byla povinnost vazala vůči feudálnímu pánovi. Koneckonců, samuraj nemohl dopustit situaci hanby před svými nepřáteli.

Proto je role hanby ve filozofii bushido vysoká. Antropoložka a autorka knihy Chryzantéma a meč Ruth Benedictová označuje stud za jádro veškeré japonské kultury, včetně dnešní. Postava nepřítele byla ztělesněným svědomím samuraje, které je vždy vzhůru a nikdy nespí, takže samuraj vždy pamatuje na své nepřátele. Aby samuraj ochránil svou čest, musí se sám sebe neustále ptát: „Udělám si hanbu před svými nepřáteli? Budou mnou moji nepřátelé opovrhovat? Každý samuraj chápal: bylo důležité být k sobě upřímný, abyste svým konkurentům nedali důvod k vítězství.

Bushido – „Cesta bojovníka“ – určovalo postoj k životu a jednání samurajů. S nástupem vlády dynastie Tokugawa – dlouhou dobu bez válek a bitev, se tato pravidla posunula směrem k duchovní morálce a v konečném důsledku měla a nadále ovlivňují principy socioekonomického chování širokých mas.

• angličtina
• 日本語
• Zjednodušená čínština
• Tradiční čínské znaky
• francouzsky
• španělsky
• العربية
• rusky

Z písemných pramenů věnovaných etice samurajů je nejznámější dílo „Bushido“ od Nitobe Inazo. V roce 1899 vyšlo v New Yorku v angličtině Bushido: The Soul of Japan. (Bushido: The Soul of Japan)a v roce 1908 díky Sakurai Hikoichiro vyšla v japonském překladu. V roce 1938 vyšel překlad Yanaihara Tadao v nakladatelství Iwanami Bunko, po kterém se s vydáváním dalších a dalších vydání stala tato verze standardem teorie Bushido. Hodnocení této knihy se však liší a zvláštní pozornost je věnována kritice, že postoj vyjádřený v této publikaci, interpretující bušido jako ducha vysoké morálky, srovnatelného s duchem rytířství v Evropě, byl jen falešným obrazem vytvořeným nacionalismus éry Meidži. Zkusme se zamyslet nad podstatou této knihy na základě historického realismu: co mysleli lidé éry existence a aktivní práce skutečných samurajů pod pojmem „bushido“?

Chování na bojišti: bojujte beze strachu

Ve středověké společnosti není použití slova „bushido“ viditelné. Ve středověku, když mluvili o příkladném chování válečníka, používali slovo „cesta koně a luku“, mluvili o „pravidlech držení luku a šípů“. První zmínka o slovu „bushido“ je v písemném zdroji zvaném Koyogunkan („Vojenské zrcadlo Kai“), známém jako jakési „svaté písmo“ vojenských věd klanu Takeda. V tomto 20svazkovém zdroji se slovo „bushido“ objevuje více než 30krát. Navíc, protože tato kniha byla dlouhá a široce používaná ve vojenských kruzích jako vojenská učebnice, výrazně ovlivnila rozšíření termínu „bushido“.

Pokud jde o období vzniku a autorství Koyogunkanu, existují dvě hypotézy, podle jedné z nich v roce 1575 (3. rok éry Tensho), nositel Takedy Šingena, Kosaka Danjo Masanobu, začal psát pod vlivem porážky v bitvě. z Nagašina a podle druhého byla tato práce sestavena a upravena kolem roku 1615 (začátek éry Genwa) díky úsilí specialisty na vojenské vědy z klanu Takeda jménem Obata Kanhye Kagenori. Dnes převládá teorie, že sám Kosaka byl kompilátorem této práce.

Koyogunkan říká, že cesta válečníka je neoddělitelná od úspěchu na bojišti a nebojácnosti v akci. Například je poznamenáno, že „špatným příkladem využití lidí je jmenování toho, kdo jde po cestě válečníka, k práci proviantníka. Jmenování člověka, který jde cestou válečníka, do politické, finanční a administrativní práce je trestuhodná ztráta personálu, protože cestou válečníka jsou jeho činy přímo na bojišti.“

Mezitím další vývoj Bushido nevěnuje pozornost vnější odvaze, ale vnitřní síle, zdůrazňující potřebu pěstovat v člověku morální princip.

Bushido apel na vnitřní podstatu, podmíněnou životem bez velkých válek

“Shokenohjo” je vojenská učebnice o 20 částech, kterou v roce 1621 (7. ročník Genwa) připravil vojenský badatel Odawara Sakuun. V roce 1658 (4. rok éry Meireki) vyšla ve 20 svazcích. Tato kniha také používá slovo „bushido“, ale tvrdí, že pravou podstatou bushido je nezlomnost zvaná síla vůle – celistvost vnitřní oddanosti vlastnímu přesvědčení, která se nesklání ani před četnými odměnami, ani před silou síly.

Tato tendence je zvláště zřetelně patrná v pojednání o bušido nazvaném „Kashoki“ publikovaném v roce 1642 (19. rok éry Kan’ei). Za autora této naučné knihy v pěti svazcích, psané formou poznámek, je považován Saito Chikamori, bývalý vazal hlavního feudálního pána panství Yamagata. V této učebnici se slovo „bushido“ objevuje velmi často a zvláště je zdůrazněna následující definice „bushido“, kterou podává válečník.

„Skutečnou podstatou bushido je být samurajem, který nelže, není falešný, nelichotí, není duplicitní, nepodléhá chamtivosti, není neuctivý, nechlubí se, nepomlouvá, nezradí své vládce, vychází se svými druhy, nedělá si starosti, je ohleduplný k lidem, milosrdný, má silný smysl pro povinnost vůči ostatním a nešetří svůj vlastní život.”

Pozadím pro takové prohloubení obsahu bušidó, při zachování samotné podstaty nezměněné, byl dlouhodobý stav světa, ve kterém žila společnost éry Tokugawa. Mírový stav, který trval více než dvě stě let, kdy nedocházelo k občanským sporům ani válkám s vnějšími silami, je i v měřítku globálních dějin nebývale vzácný. Za těchto podmínek se bušido postupně vyvinulo z jednostranného vyvyšování odvahy a získalo charakter etické doktríny.

V dlouhé době bez bitev válečníci zpochybňují smysl své existence. Začínají pro sebe nacházet nové funkce ve společnosti, vystupují nejen jako válečníci, ale vystupují jako zástupci struktur veřejné správy určitého území (bakufu, knížectví). Vykonávají veřejné bezpečnostní a policejní funkce, podílejí se na tvorbě zákonů a zajišťují fungování soudního systému. To vše jsou pozice, které vyžadují vojenské kvality, nejsou však omezeny pouze na ně; Bojovníci přebírají práci v oblastech, jako je dopravní infrastruktura – oprava silnic a mostů, ochrana pobřeží a zavlažování, vytváření nových rýžových polí a zlepšování orné půdy, požární bezpečnost a zvládání katastrof, obnova po katastrofách, rozvoj nových průmyslových odvětví, nemocnice a lékařství atd. Snad můžeme říci, že rozdíl mezi pojmem rytířství a bushido spočívá právě v tom, že nic takového nebylo od rytířů Západu nikdy požadováno.

Velká mylná představa, kterou Hagakure zavádí

Pokud mluvíme o knihách věnovaných Bushido, nejznámější je dílo „Hagakure“ („Skryto v listí“), diktované Yamamotem Tsunetomem, vazalem domu Tsuneshima z feudální domény Saga. Tato kniha, sestavená v roce 1716 (začátek éry Kyoho), je široce známá formulací „bushido je touha po smrti“, která vytváří falešnou představu „bushido učí umírat“. Ve skutečnosti smyslem této fráze vůbec není uvalovat smrt. Znamená to, že díky neustálé připravenosti na smrt člověk dosahuje nového stavu „svobody“, který převyšuje život a smrt, což mu umožňuje „bezchybně a zcela plnit povinnost válečníka“.

Tatáž kniha také uvádí, že „nejvyšší službou veřejné povinnosti je vést stát přesvědčováním pána“, a pokud se pán ubírá špatným směrem, bojovat za blaho knížectví a dědictví a napomínat mistr – to je přesně to, co je nejvyšším projevem válečnické oddanosti. I zde se Bushido jeví jako cvičení pro budování charakteru, které klade důraz na disciplínu.

Duch bushido prosakující do mas

Dalším důležitým faktem je, že pronikání ducha bušidó do širokých vrstev společnosti, neomezujících se na vojenskou třídu, mu dalo charakter národní morálky. Velkou roli v tom sehrála již zmíněná kniha “Kaseki”.

Kashoki je kniha napsaná válečníkem, ale čtenářskou obec, pro kterou je určena, nejsou válečníci, ale spíše masy obyčejných lidí. Je psána slabikářskou abecedou Kana, takže se s jejím obsahem mohl seznámit každý, kdo si právě osvojil základy čtení na základní škole nebo jiným způsobem. Navíc knihu s největší pravděpodobností četli chlapci a dokonce i dívky, které nedosáhly dospělosti. Proto „Kashoki“ získal širokou popularitu mezi masami a kniha prošla mnoha dotisky, které vždy přitahovaly pozornost čtenářů.

Kolem konce 17. století vyšla kniha s názvem „Ilustrace bušida od starověku po současnost“. Tuto obrázkovou knihu napsal Hishikawa Moronobu, který je známý jako předchůdce žánru ukiyoe, a obsahovala ilustrace samurajských postav a jednoduché komentáře k nim. Tato kniha byla určena i dětem. Lze tvrdit, že použití slova „bushido“ v názvu naznačuje, že pojem bushido byl již v té době ve společnosti rozšířen.

Nauka o bušidó uvedená v knize „Kashoki“, zejména takové etické názory, jako je nepřípustnost lží, nepřijatelnost zbabělosti a také potřeba držet se posledního, měly velký vliv na způsob život nejobyčejnějších lidí, zejména ve vztahu k formování v ekonomické sféře života společnosti, a zejména v obchodě, atmosféru, ve které je nade vše ceněna důvěra.

Síla vlivu bushido na japonskou společnost a japonský lid se jistě vyznačuje jak rozsahem, tak rozmanitostí.

Foto banneru: Jezdecká socha Kikuchi Takemitsu, vojevůdce od pozdního období Kamakura do raného období Nambokucho (z knihovny fotografií)

Související články

• Poslední samuraj: Saigo Takamori
• Sakamoto Ryoma: Život legendárního hrdiny z obnovy Meidži
• Yoshida Shoin a jeho studenti
• The Meiji Restoration: portrét dvou podnikatelů z éry nastupujícího kapitalismu v Japonsku
• Miyairi Norihiro – mistr japonských mečů
• Ve městě Ako bylo vyznamenáno 47 věrných vazalů
• V prefektuře Hyogo našel dopis od Toyotomi Hideyoshi své konkubíně
• Starověké hrady na seznamu národních pokladů Japonska
• Sedm japonských hradů uvedených jako důležité kulturní památky Japonska